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불교 용어 목록 (시)

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시

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시(時)는 시간(時間)의 다른 말이다.

시간

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불교에서는 일체의 유위법이 생멸변화할 때의 그 변화상태를 가설(假說)적으로 이름하여 시간(時間, 산스크리트어: काल kāla) 또는 시(時)라고 한다. 세로(世路, 산스크리트어: adhvan)라고도 한다.[1][2] 세로(世路)는 시간[世]이란 유위제법을 근거[路]로 한다는 뜻이다.[3]

시라

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시라(尸羅)는 산스크리트어 실라(śīla)의 한자어 음역으로, 계(戒) · 율(律) · 계행(戒行) · 계율(戒律)이라고 번역한다. 고타마 붓다가 제정한 법을 지켜 과실(過失)이 없게 하고 악(惡)을 멀리 떠나는 것을 뜻한다. 달리 말하면, 지켜야 할 규범 또는 행해야 할 선(善)을 뜻한다.[4][5][6]

계 · 정 · 혜 3학 가운데 계에 해당하며 보시 · 지계 · 인욕 · 정진 · 선정 · 지혜의 6바라밀 가운데 지계에 해당한다. 불교 논서에서 흔히 3학을 가리켜 '시라 등[尸羅等]'이라고 표현한다. 《현종론》에 따르면, 공덕(功德)이란 '시라(尸羅) 등'을 말한다. 즉 계 · 정 · 혜 3학을 말한다. 그리고 유덕자(有德者) 즉 공덕 있는 자란 3학을 갖춘 자, 즉 스승을 말한다.[7][8][9][10]

시멸

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시멸(恃篾)은 자부할 시(恃)와 멸시할 멸(篾)이 합쳐진 낱말로, 스스로 자부하면서 남을 업신여기는 것을 말한다. 자신을 높이고 뽐내는 것을 뜻하는 고거(高舉)와 함께 만(慢)의 마음작용의 본질적 성질을 이룬다.[11][12]

식

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부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,

식(識) 즉 마음은 안식(眼識) · 이식(耳識) · 비식(鼻識) · 설식(舌識) · 신식(身識) · 의식(意識)의 6식신(六識身)을 말한다.[13][14]
안식(眼識)은 안근[眼]과 색경[色]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 안근의 인식[眼識]을 말한다. 이 때 안근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 색경이 소연(所緣)이 된다. 안근에 의해 인식[識]되는 색경에 대한[於眼所識色] 모든 이정당요별(已正當了別) 즉 과거의 요별[已了別] · 현재의 요별[正了別] · 미래의 요별[當了別]을 통칭하여 안식(眼識)이라 이름한다.[15][16]
이식(耳識)은 이근[耳]과 성경[聲]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 이근의 인식[耳識]을 말한다. 이 때 이근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 성경이 소연(所緣)이 된다. 이근에 의해 인식[識]되는 성경에 대한[於耳所識聲] 모든 이정당요별(已正當了別) 즉 과거의 요별[已了別] · 현재의 요별[正了別] · 미래의 요별[當了別]을 통칭하여 이식(耳識)이라 이름한다.[15][16]
비식(鼻識)은 비근[鼻]과 향경[香]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 비근의 인식[鼻識]을 말한다. 이 때 비근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 향경이 소연(所緣)이 된다. 비근에 의해 인식[識]되는 향경에 대한[於鼻所識香] 모든 이정당요별(已正當了別) 즉 과거의 요별[已了別] · 현재의 요별[正了別] · 미래의 요별[當了別]을 통칭하여 비식(鼻識)이라 이름한다.[15][16]
설식(舌識)은 설근[舌]과 미경[味]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 설근의 인식[舌識]을 말한다. 이 때 설근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 미경이 소연(所緣)이 된다. 설근에 의해 인식[識]되는 미경에 대한[於舌所識味] 모든 이정당요별(已正當了別) 즉 과거의 요별[已了別] · 현재의 요별[正了別] · 미래의 요별[當了別]을 통칭하여 설식(舌識)이라 이름한다.[15][16]
신식(身識)은 신근[身]과 촉경[觸]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 신근의 인식[身識]을 말한다. 이 때 신근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 촉경이 소연(所緣)이 된다. 신근에 의해 인식[識]되는 촉경에 대한[於身所識觸] 모든 이정당요별(已正當了別) 즉 과거의 요별[已了別] · 현재의 요별[正了別] · 미래의 요별[當了別]을 통칭하여 신식(身識)이라 이름한다.[15][16]
의식(意識)은 의근[意]과 법경[法]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 의근의 인식[意識]을 말한다. 이 때 의근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 법경이 소연(所緣)이 된다. 의근에 의해 인식[識]되는 법경에 대한[於意所識法] 모든 이정당요별(已正當了別) 즉 과거의 요별[已了別] · 현재의 요별[正了別] · 미래의 요별[當了別]을 통칭하여 의식(意識)이라 이름한다.[15][16]

식수음

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식수음(識受陰)은 식취온(識取蘊)의 다른 말이다.

식취온

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식취온(識取蘊)은 유위법의 무더기 중 하나인 식온(識蘊: 마음·의식 무더기)이 유루에 통한 경우로, 취(取: 번뇌)로 생겨나고 취(取: 번뇌)의 부림을 받으며 취(取: 번뇌)를 낳는 마음·의식 무더기라는 의미에서 식취온(識取蘊: 몸·물질 번뇌 무더기)이라 부른다.[17][18][19][20] (참고: 5온, 5무루온, 5취온)

신

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신(信, 산스크리트어: śraddhā, 팔리어: saddhā)은 설일체유부의 5위 75법에서 심소법(心所法: 46가지) 중 대선지법(大善地法: 10가지) 가운데 하나이며, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심소법(心所法: 51가지) 중 선심소(善心所: 11가지) 가운데 하나이다. 설일체유부에 따르면, 신(信)은 마음을 청정(淸淨)하게 하는 것, 즉 마음을 맑고 깨끗하게 하는[澄淨] 의식작용(마음작용)이다.[21][22]

신견

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신견(身見)은 유신견(有身見)의 다른 말이다.

신경안

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신경안(身輕安)는 신경안(身輕安) · 심경안(心輕安)의 2경안(二輕安) 가운데 하나이다. 문자 그대로의 뜻은 '몸의 가볍고 편안함' 또는 '육체의 가볍고 편안함'인데, 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식의 5식(五識)과 상응하는 경안(輕安)의 마음작용을 말한다.[23][24]

신구

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신구(身具)는 신(身)과 구(具)를 통칭하는 말로서, 신(身)은 5근 또는 6근의 근(根)을 뜻하고, 구(具)는 5경 또는 6경의 경(境)을 뜻한다.[25][26][27][28][29][30]

한자어 구(具)는 두 손으로 물건(物件)을 바치는 모양의 글자와 貝(패: 물건이나 돈)가 합쳐진 회의문자로, '물건(物件)을 공급하여 모자라지 않도록 하다 → 갖추다 → 갖추어짐'의 뜻이 되었다.[31] 이와 같이 어원적으로 볼 때, 구(具)는 물건 또는 사물, 즉 경(境)을 뜻한다.

5온의 문맥에서 신구(身具)라고 할 때는, 신구는 내외의 색온[內外色蘊] 즉 안근 · 이근 · 비근 · 설근 · 신근의 5근(五根)과 색경 · 성경 · 향경 · 미경 · 촉경의 5경(五境)을 말한다.[25][26]

12처와 18계의 문맥에서 신구(身具)라고 할 때는, 신구는 6내처와 6외처 즉 안근 · 이근 · 비근 · 설근 · 신근 · 의근의 6근(六根)과 색경 · 성경 · 향경 · 미경 · 촉경 · 법경의 6경(六境)을 말한다.[27][28][29][30]

신무감임성

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신무감임성(身無堪任性)의 문자 그대로의 뜻은 '몸의 감임하지 못하는 성질' 또는 '몸을 감임하지 못하는 상태로 만드는 성질'로, 《아비달마구사론》에 따르면 신무감임성은 번뇌성의 마음작용인 혼침(惛沈)의 본질적 성질[性]을 이루는 6가지 성질인 신중성(身重性: 몸이 무거움) · 심중성(心重性: 마음이 무거움) · 신무감임성(身無堪任性: 몸이 민활하지 못함) · 심무감임성(心無堪任性: 마음이 민활하지 못함) · 신혼침성(身惛沈性: 몸이 혼미하거나 침울함) · 심혼침성(心惛沈性: 마음이 혼미하거나 침울함) 가운데 하나이다. 신무감임성(身無堪任性) 즉 몸이 민활하지 못하다는 것은 실제로는 전5식이 민활하지 못하다는 것을 달리 표현한 것으로, 이것은 전5식과 상응하는 수(受)의 마음작용을 신수(身受: 몸의 느낌, 몸의 감수작용)라고 하는 것과 같다.[32][33]

신수

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신수(身受)는 신수(身受) · 심수(心受)의 2수(二受) 가운데 하나이다. 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식의 5식(五識)과 상응하는 수(受)의 마음작용을 말한다.[34][35][36]

신식

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부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,

신식(身識)은 식(識), 즉 마음, 즉 안식(眼識) · 이식(耳識) · 비식(鼻識) · 설식(舌識) · 신식(身識) · 의식(意識)의 6식신(六識身) 가운데 하나로,[13][14] 신근[身]과 촉경[觸]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 신근의 인식[身識]을 말한다. 이 때 신근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 촉경이 소연(所緣)이 된다. 신근에 의해 인식[識]되는 촉경에 대한[於身所識觸] 모든 이정당요별(已正當了別) 즉 과거의 요별[已了別] · 현재의 요별[正了別] · 미래의 요별[當了別]을 통칭하여 안식(眼識)이라 이름한다.[15][16]

신실유

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신실유(信實有) 즉 실유를 믿음 또는 실유를 믿는다는 것은 《성유식론》 제6권에서 설하고 있는 신(信) 즉 믿음의 마음작용의 3가지 측면 또는 유형인 신실유(信實有) · 신유덕(信有德) · 신유능(信有能) 가운데 하나이다.[37]

《성유식론》에 따르면, 신실유(信實有) 즉 실유를 믿음 또는 실유를 믿는다는 것은 것은 일체법의 실제로 존재하는 참다운 사리(事理)를 깊이 믿고 인정하는 것[於諸法實事理中深信忍]을 말한다. 즉, 실유하는 사리(事理)에 깊이 계합하는 것을 말한다.[38][39]

신(信) 즉 믿음에는 신실유(信實有) · 신유덕(信有德) · 신유능(信有能)의 3가지 측면이 있기 때문에, 신(信) 즉 믿음의 마음작용은 불신(不信)을 대치(對治)하며 세간과 출세간의 선(善)을 닦고 증득함을 좋아하고 즐기게[愛樂] 한다.[38][39]

신업

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신업(身業, 산스크리트어: kāya-karman, 팔리어: kāya-kamma)은 문자 그대로의 뜻은 '몸으로 짓는 업'으로, 신업(身業) · 구업(口業) · 의업(意業)의 3업(三業) 가운데 하나이며, 몸으로 짓는 온갖 동작 또는 행동을 말한다.[40][41]

신유능

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신유능(信有能) 즉 유능을 믿음 · 유능을 믿는다는 것 · 공능이 있음을 믿음 · 공능이 있음을 믿는다는 것 · 힘이 있음을 믿음 또는 힘이 있음을 믿는다는 것은 《성유식론》 제6권에서 설하고 있는 신(信) 즉 믿음의 마음작용의 3가지 측면 또는 유형인 신실유(信實有) · 신유덕(信有德) · 신유능(信有能) 가운데 하나이다.[37]

《성유식론》에 따르면, 신유능(信有能) 즉 유능을 믿는다는 것 즉 공능이 있음을 믿는다는 것 즉 힘이 있음을 믿는다는 것은 것은 모든 세간 · 출세간의 선(善)이 능히 증득하고 능히 성취하게 하는 힘 즉 공능을 가지고 있다는 것을 깊이 믿어서 희망을 일으키는 것[一切世出世善深信有力能得能成起希望]을 말한다. 즉, 일체의 세간 · 출세간의 선(善)에 깊이 계합하는 것을 말한다.[38][39]

신(信) 즉 믿음에는 신실유(信實有) · 신유덕(信有德) · 신유능(信有能)의 3가지 측면이 있기 때문에, 신(信) 즉 믿음의 마음작용은 불신(不信)을 대치(對治)하며 세간과 출세간의 선(善)을 닦고 증득함을 좋아하고 즐기게[愛樂] 한다.[38][39]

신유덕

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신유덕(信有德) 즉 유덕을 믿음 · 유덕을 믿는다는 것 · 덕이 있음을 믿음 또는 덕이 있음을 믿는다는 것은 《성유식론》 제6권에서 설하고 있는 신(信) 즉 믿음의 마음작용의 3가지 측면 또는 유형인 신실유(信實有) · 신유덕(信有德) · 신유능(信有能) 가운데 하나이다.[37]

《성유식론》에 따르면, 신유덕(信有德) 즉 유덕을 믿는다는 것 즉 덕이 있음을 믿는다는 것은 것은 불 · 법 · 승 3보(三寶)의 참되고 청정한 덕을 깊이 믿고 좋아하는 것[於三寶真淨德中深信樂]을 말한다. 즉, 3보(三寶)의 참되고 청정한 덕에 깊이 계합하는 것을 말한다.[38][39]

신(信) 즉 믿음에는 신실유(信實有) · 신유덕(信有德) · 신유능(信有能)의 3가지 측면이 있기 때문에, 신(信) 즉 믿음의 마음작용은 불신(不信)을 대치(對治)하며 세간과 출세간의 선(善)을 닦고 증득함을 좋아하고 즐기게[愛樂] 한다.[38][39]

신중성

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신중성(身重性)의 문자 그대로의 뜻은 '몸의 무거운 성질' 또는 '몸을 무겁게 하는 성질'로, 《아비달마구사론》에 따르면 신중성 즉 몸의 무거움은 번뇌성의 마음작용인 혼침(惛沈)의 본질적 성질[性]을 이루는 6가지 성질인 신중성(身重性: 몸이 무거움) · 심중성(心重性: 마음이 무거움) · 신무감임성(身無堪任性: 몸이 민활하지 못함) · 심무감임성(心無堪任性: 마음이 민활하지 못함) · 신혼침성(身惛沈性: 몸이 혼미하거나 침울함) · 심혼침성(心惛沈性: 마음이 혼미하거나 침울함) 가운데 하나이다. 신중성(身重性) 즉 몸이 무겁다는 것은 실제로는 전5식이 무거운 것을 달리 표현한 것으로, 이것은 전5식과 상응하는 수(受)의 마음작용을 신수(身受: 몸의 느낌, 몸의 감수작용)라고 하는 것과 같다.[32][33]

신촉

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  십이연기설 § (6) 촉(觸) 문서를 참고하십시오.

신촉(身觸)은 안촉(眼觸) · 이촉(耳觸) · 비촉(鼻觸) · 설촉(舌觸) · 신촉(身觸) · 의촉(意觸)의 6촉(六觸) 가운데 하나이다.[42][43][44][45] 신촉신(身觸身)이라고도 한다.[46][47][48]

부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,

신촉(身觸)은 신근[身]과 촉경[觸]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 신식(身識)이 생겨날 때의 신근 · 촉경 · 신식의 3화합(三和合)으로 인한 촉[三和合故觸]이다. 이 때 신근이 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 촉경이 소연(所緣)이 된다. 신근에 의해 인식[識]되는 촉경에 대한[於身所識觸] 모든 촉(觸: 3화합) · 등촉(等觸: 평등한 3화합) · 촉성(觸性: 3화합의 성질) · 등촉성(等觸性: 평등한 3화합의 성질) · 이촉(已觸: 과거의 3화합) · 촉류(觸類: 3화합의 등류)를 통칭하여 신촉(身觸)이라 이름한다.[49][50]

신촉소생사

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  육사신, 안촉소생사, 이촉소생사, 비촉소생사, 설촉소생사, 신촉소생사 및 의촉소생사 문서를 참고하십시오.

부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,[51][52]

신촉소생사(身觸所生思)는 신근[身]과 촉경[觸]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 신식(身識)이 생겨날 때, 신근 · 촉경 · 신식의 3화합(三和合)으로 인해 촉[三和合故觸]이 생겨남과 동시에 또한 이 촉(觸)이 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)이 되어서 생겨나는 사(思)이다.
이 때 신근이 신촉소생사의 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 촉경이 신촉소생사의 소연(所緣)이 된다. 신촉은 신촉소생사의 인(因: 직접적 원인)이 되고 집(集: 집기)이 되고 유(類: 등류)가 되고 생(生: 생겨나게 함, 생상)이 된다. 그리고 신촉소생사는 신촉소생작의(身觸所生作意) 즉 신촉으로 인해 생겨난 작의(作意)와 상응한다.
신근에 의해 인식[識]되는 촉경에 대한[於身所識觸] 모든 사(思: 심조작, 마음으로 짓고 만듦) · 등사(等思: 그 모두에 대한 심조작) · 증상등사(增上等思: 그 모두에 대한 뛰어난 심조작) · 이사(已思: 과거의 심조작) · 사류(思類: 심조작의 등류) · 심작의업(心作意業: 마음으로 의업을 지음)을 통칭하여 신촉소생사(身觸所生思)라 이름한다.

신촉소생애

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  12연기
혹: 주황
업: 파랑
고: 노랑		  
① 무명
↓
② 행
↓
③ 식
↓
④ 명색
↓
⑤ 6입
↓
⑥ 촉
↓
⑦ 수
↓
⑧ 애
↓
⑨ 취
↓
⑩ 유
↓
⑪ 생
↓
⑫ 노사
v • d • e • h
  십이연기설 § (8) 애(愛) 및 촉욕 (5욕) 문서를 참고하십시오.

신촉소생애(身觸所生愛)는 안촉소생애 · 이촉소생애 · 비촉소생애 · 설촉소생애 · 신촉소생애 · 의촉소생애의 6애신(六愛身) 가운데 하나이다.

부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에 따르면,[53][54]

신촉소생애(身觸所生愛)는 신근[身]과 촉경[觸]을 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 신식(身識)이 생겨날 때, 신근 · 촉경 · 신식의 3화합(三和合)으로 인해 촉[三和合故觸]이 생겨나고 그런 후 이 촉(觸)이 연(緣: 원인 또는 간접적 원인)이 되어서 생겨나는 애(愛)이다.
이 때 신근이 신촉소생애의 증상(增上) 즉 소의(所依)가 되고 촉경이 신촉소생애의 소연(所緣)이 된다.
신근에 의해 인식[識]되는 촉경에 대한[於身所識觸] 모든 탐(貪) · 등탐(等貪) · 집장(執藏) · 방호(防護) · 탐착(耽著) · 애락(愛樂)을 통칭한다. 즉, 촉각적 대상에 대한 탐(貪) · 그 모두에 대한 탐[等貪] · 꽉 쥐어서 간직함[執藏] · 빼앗기지 않기 위해 막아 수호함[防護] · 빠져서 들러붙음[耽著] · 갈망하며 좋아함[愛樂]의 마음작용을 통칭하여 신촉소생애(身觸所生愛)라 이름한다.

신표업

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  색 (불교) § 무표색 문서를 참고하십시오.

신표업(身表業)은 신업(身業) · 어업(語業) · 의업의 3업(三業)을 세분한, 부파불교의 설일체유부에서 세운 신표업(身表業) · 신무표업(身無表業) · 어표업(語表業) · 어무표업(語無表業) · 의업(意業)의 5업(五業)[55][56] 또는 대승불교의 유식유가행파에서 가법으로 세운 신표업(身表業) · 신무표업(身無表業) · 어표업(語表業) · 어무표업(語無表業) · 의표업(意表業) · 의무표업(意無表業)의 6업(六業) 가운데 하나이다.[57][58][59]

신표업은 몸으로 짓거나 나타내는 온갖 동작 또는 행위를 말한다.[60][61]

악한 신표업[惡身表業] 또는 포악한 신표업[暴惡身表業]은 몽둥이를 잡고서 마음에 거슬리는 사람을 때리는 것 등을 말한다. 즉, 물리적 폭력을 행사하는 것을 말한다. 이러한 행위 즉 물리적 폭력을 전통적인 용어로 집장(執仗: 문자 그대로는, 몽둥이를 잡음)이라고 한다. 《성유식론》 제6권에 따르면, 수번뇌심소 가운데 하나인 분(忿)의 본질적 작용은 불분(不忿) 즉 분노하지 않음을 장애하여 집장(執仗)하게 하는 것, 즉 포악한 신표업을 일으키게 하는 것이다. 이러한 이유로, 분(忿)의 마음작용과 상응한 상태에서는 포악한 신표업을 짓는 경우가 많다. 즉 물리적 폭력을 행사하는 경우가 많다.[62]

신혼침성

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신혼침성(心惛沈性)의 문자 그대로의 뜻은 '몸의 혼미하거나 침울한 성질' 또는 '몸을 혼미하게 하거나 침울하게 하는 성질'로, 《아비달마구사론》에 따르면 신혼침성은 번뇌성의 마음작용인 혼침(惛沈)의 본질적 성질[性]을 이루는 6가지 성질인 신중성(身重性: 몸이 무거움) · 심중성(心重性: 마음이 무거움) · 신무감임성(身無堪任性: 몸이 민활하지 못함) · 심무감임성(心無堪任性: 마음이 민활하지 못함) · 신혼침성(身惛沈性: 몸이 혼미하거나 침울함) · 심혼침성(心惛沈性: 마음이 혼미하거나 침울함) 가운데 하나이다. 신혼침성(心惛沈性) 즉 몸이 혼미하거나 침울하다는 것은 실제로는 전5식이 혼미하거나 침울하다는 것을 달리 표현한 것으로, 이것은 전5식과 상응하는 수(受)의 마음작용을 신수(身受: 몸의 느낌, 몸의 감수작용)라고 하는 것과 같다.[32][33]

실

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  실유 및 가유 문서를 참고하십시오.

1. 실(實)은 진실(眞實)하고 불멸(不滅)하다는 것을 뜻한다.[63]

2. 실(實)은 영원(永遠)하고 궁극적(窮極的, 究極的)이라는 것을 뜻한다.[63]

3. 실(實)은 일시적인 방편을 뜻하는 권(權)에 상대되는 말로, 불변의 진실(眞實)을 뜻한다. 예를 들어, 권실(權實), 권대승(權大乘), 실대승(實大乘) 등은 이러한 뜻이다.[64]

4. 실(實)은 인과법과 4성제를 비롯한, 일체의 법(法)의 참다운 도리를 말한다. 즉, 일체법의 참다운 사(事, 현상)와 이(理, 본질)를 말한다.[65][66][67]

5. 실(實)은 실유(實有: 참으로 존재함, 참다운 도리가 존재함)를 뜻한다. 즉, 인과법과 4성제를 비롯한, 일체의 법(法)의 참다운 도리가 존재한다는 것을 말한다. 달리 말하면, 일체법의 참다운 사(事, 현상)와 이(理, 본질)가 존재한다는 것을 말한다.[65][66][67]

실념

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실념(失念, 산스크리트어: muṣitasmṛtitā)은 망념(忘念)이라도 하며,[68][69] 염오념(染污念)을 말한다. 즉 번뇌에 물들어 흐려진 상태의 염(念)을 말한다.[70][71]

실라벌

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실라벌(室羅筏) 또는 실라벌실저(室羅伐悉底)는 슈라바스티(산스크리트어: Śrāvastī) 즉 사위성(舍衛城) 또는 사위국(舍衛國)의 다른 말이다.[72][73]

실라벌실저

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실라벌실저(室羅伐悉底) 똔는 실라벌(室羅筏)은 슈라바스티(산스크리트어: Śrāvastī) 즉 사위성(舍衛城) 또는 사위국(舍衛國)의 다른 말이다.[72][73]

실성

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실성(實性)은 진실한 자성 · 진실한 성품 · 참된 성질  · 참된 성품 · 실제 성질 또는 실제 성품이라는 뜻으로, 모든 법[諸法]의 실제 성질을 말하며, 진여(眞如)의 다른 말이다.[74] 또한 유식유가행파의 용어로는 원성실성(圓成實性)이라고도 한다.[75]

《인왕경》 상권에서는 실성(實性)에 대해 다음과 같이 말하고 있다.[76][77]

諸法實性，清淨平等，非有非無。

모든 법의 진실한 성품은 청정하고 평등하여 있는 것[有]도 아니요 없는 것[無]도 아니다.

— 《인왕경》 상권 〈2. 관여래품(觀如來品)〉. 한문본 & 한글본

《유가사지론》 제93권에서는 실성(實性)에 대해 다음과 같이 말하고 있다.[78]

非無因性故。名如性。非不如性如實因性故。名實性。如實果性故。名諦性。所知實性故。名真性。

원인이 없는 성질[無因性]이 아니므로 여성(如性)이라고 이름한다.
불여성(不如性: 원인이 없는 성질)이 아니며 여실한 원인의 성질[如實因性]이므로 실성(實性)이라고 이름한다.
여실한 결과의 성질[如實果性]이므로 제성(諦性)이라고 이름한다.
알아야 할 바의 실성(實性)이므로 진성(眞性)이라고 이름한다.

— 《유가사지론》 제93권. 한문본 & 편집자 번역

참고 문헌

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각주

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  1. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 8 / 1397쪽.
  2. ↑ 운허, "世路(세로)". 2012년 9월 13일에 확인.
  3. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 11 / 1397쪽.
  4. ↑ 운허, "尸羅(시라)". 2013년 3월 28일에 확인
    "尸羅(시라): 【범】 śīla 6바라밀의 하나. 계율(戒律)ㆍ율(律)이라 번역. 부처님이 제정한 법을 지켜 허물이 없도록 하고, 악을 멀리 여의는 것"
  5. ↑ 곽철환 2003, "시라(尸羅)". 2013년 3월 28일에 확인
    "시라(尸羅): 산스크리트어 śīla 팔리어 sīla의 음사. 계(戒)라고 번역. 불교에 귀의한 자가 선(善)을 쌓기 위해 지켜야 할 규범."
  6. ↑ 佛門網, "尸羅". 2013년 3월 28일에 확인
    "尸羅:
    出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
    解釋: śīla, 尸; 尸怛羅 intp. by 淸凉 pure and cool, i.e. chaste; also by 戒 restraint, or keeping the commandments; also by 性善 of good disposition. It is the second pāramitā, moral purity, i. e. of thought, word, and deed. The four conditions of śīla are chaste, calm, quiet, extinguished, i. e. no longer perturbed by the passions. Also, perhaps śīla, a stone, i. e. a precious stone, pearl, or coral. For the ten śīlas or commandments v. 十戒, the first five, or pañca-śīla 五戒, are for all Buddhists.
    出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 《佛學常見辭彙》
    解釋: 梵語 śīla，原由動詞語根 śīl（履行之義）轉來之名詞，含有行為、習慣、性格、道德、虔敬等諸義。為六波羅蜜中之「戒行」，乃佛陀所制定，令佛弟子受持，以為防過止惡之用。其語意，除上舉之外，據雜阿毘曇心論卷十載，另有：修習、正順、三昧、清涼、安眠等義。大毘婆沙論卷四十四則舉出：清涼、安眠、數習、得定、隧嶝、嚴具、明鏡、階陛、增上、頭首等十義。就「清涼」一義而言，蓋身、口、意三業之罪能使修行者焚燒熱惱，戒則能止息熱惱，令得安適，故稱清涼。此外，其他經論亦有異解，然大抵皆以防過止惡為其本義。大智度論卷十三（大二五‧一五三中）：「尸羅，好行善道，不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。」阿毘達磨俱舍論卷十四（大二九‧七三上）：「能平險業，故名尸羅，訓釋詞者，謂清涼故，如伽他言，受持戒樂，身無熱惱，故名尸羅。」〔發菩提心經論卷上、菩提資糧論卷一、玄應音義卷十四〕（參閱「戒」2896、「律」3789）[1]p944 佛光電子大辭典
    華譯為清涼或戒，言三業過惡，其性熱惱，惟戒能防息其熾燃焚燒之勢。
    出處: 漢譯阿含經辭典，莊春江編(1.4版)
    解釋: 參看「戒」。
    出處: 明，一如《三藏法數》字庫
    解釋: 梵語尸羅，華言性善。謂好行善道，不自放逸，此據義而譯也。正翻止得，謂止惡得善也。又翻為戒，謂戒能防止身口所作之惡也。
    出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
    解釋: 瑜伽八十三卷八頁云：言尸羅者：謂能寂靜毀犯淨戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。 二解 如戒之異名中說。 三解 俱舍論十四卷三頁云：能平險業，故名尸羅。訓釋詞者，謂清涼故。如伽他言：受持戒樂，身無熱惱，故名尸羅。 四解 大毗婆沙論三十三卷十二頁云：問：云何此蘊名曰尸羅？答：尸羅者，是清涼義，遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者：是習學義，於三學中，此在初故，如說持戒故無悔，乃至廣說。
    出處: 明，一如《三藏法數》字庫
    解釋: 梵語尸羅，華言止得。謂能止惡、得善也。又名戒，戒以防止為義，以能防止身口意諸不善業故也。
    出處: 丁福保《佛學大辭典》
    解釋: 尸羅===（術語）S/ila，又云尸怛羅，正譯曰清涼，傍譯曰戒。身口意三業之罪惡，能使行人焚燒熱惱，戒能消息其熱惱，故名清涼。又，舊譯曰性善。大乘義章一曰：「言尸羅者此名清涼，亦名為戒，三業之非，焚燒行人，事等如熱。戒能防息，故名清涼。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故為戒。」義林章三本曰：「尸羅梵語，此言清涼。」華嚴玄談三曰：「或名尸羅，具云翅怛羅，此云清涼，離熱惱因得清涼果故。」行事鈔中一曰：「尸羅此翻為戒。」智度論十三曰：「尸羅秦言性善，好行善道不自放逸，是名尸羅。」"
  7. ↑ 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제4권. p. T29n1558_p0021a03 - T29n1558_p0021a09. 무참(無慚)
    "今次當說於前所辯諸心所中少分差別。無慚無愧愛之與敬差別云何。頌曰。
     無慚愧不重 於罪不見怖
     愛敬謂信慚 唯於欲色有
    論曰。此中無慚無愧別者於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。即是恭敬所敵對法。"
  8. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제4권. p. 180 / 1397. 무참(無慚)
    "이제 다음으로 마땅히 앞에서 분별한 온갖 심소법 가운데 약간의 차별에 대해 논설해 보아야 할 것이다.
    무참(無慚)과 무괴(無愧), 애(愛)와 경(敬)의 차별은 어떠한가?
    게송으로 말하겠다.
     무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
     죄를 두렵게 여기지 않는 것이며,
     '애'와 '경'이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
     오로지 욕계와 색계에만 있을 뿐이다.
     無慚愧不重 於罪不見怖
     愛敬謂信慚 唯於欲色有
    논하여 말하겠다. 무참과 무괴의 차별은 이러하다. 온갖 공덕(戒·定·慧의 삼학을 말함)과 공덕 있는 자(즉 스승)에 대해 공경하는 일이 없고, 숭배하는 일이 없으며, 어렵게 여겨 꺼리는 일[忌難]도 없을 뿐더러, 따라 속하는 일[隨屬], 즉 제자로서의 예의도 없는 것을 일컬어 무참이라고 한다. 즉 이는 바로 공경에 적대되는 법이다.68)
    68) 그러나 무참은 공경이 결여된 상태는 아니며, 개별적 존재[別體]로서 공경과 대응하는 법이다. 무명(無明)과 명(明)의 관계 역시 이러하다.(본론 「세간품」 권제10 참조.)"
  9. ↑ 중현 조, 현장 한역 & T.1563, 제6권. p. T29n1563_p0801c21 - T29n1563_p0802a12. 무참(無慚) · 무괴(無愧)
    "心所俱生定量有諸心所。性相似同難知差別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬別相云何。頌曰。
     無慚愧不重 於罪不見怖
     愛敬謂信慚 唯於欲色有
    論曰。無慚無愧差別相者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。於所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。於所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀[言*適]罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心於德有德無所崇敬。名曰無慚。於罪現行無所忌憚。名為無愧。"
  10. ↑ 중현 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.957, T.1563, 제6권. pp. 220-222 / 1762. 무참(無慚) · 무괴(無愧)
    "그런데 온갖 심소법의 성상(性相)에는 매우 유사한 것이 있기 때문에 그 차별을 알기가 어렵다. 이제 유부 종의(宗義)에 따라 그 같은 심소의 개별적인 상에 대해 분별해 보아야 할 것이다.
    무참(無慚)과 무괴(無愧), 애(愛)와 경(敬)의 개별적인 상은 어떠한가?
    게송으로 말하겠다.
     무참과 무괴는 존중하지 않는 것이고
     죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것이며
     ‘애’와 ‘경’이란 말하자면 신(信)과 참(慚)으로서
     오로지 욕계와 색계에만 존재할 뿐이다.
     無慚愧不重 於罪不見怖
     愛敬謂信慙 唯於欲色有
    논하여 말하겠다.
    무참과 무괴의 차별은 이러하다.
    온갖 공덕과 공덕 있는 자에 대해 공경[敬]하는 일이 없고, 존중[崇]하는 일이 없으며, 어렵게 여겨 꺼리는 일[忌難]도 없을 뿐더러 따라 속하는 일[隨屬,즉 제자가 되어 예의를 갖추는 일]도 없는 것을 일컬어 ‘무참’이라고 한다. 여기서 온갖 공덕이란 시라(尸羅,śila, 계율) 등을 말하며,34) 공덕 있는 자란 친교사(親敎師, 스승) 등을 말한다. 곧 이러한 두 대상에 대해 공경하는 일도 없고, 존중하는 일도 없는 것이 바로 무참의 특성이니, 이는 바로 공경하고 존중하는 것을 능히 장애하는 법인 것이다.
    혹은 ‘공경하는 일이 없다’는 것은 온갖 공덕에 근거로 하여 설한 것이고, ‘존중하는 일이 없다’는 것은 공덕 있는 자에 근거로 하여 설한 것이며, ‘어렵게 여기는 일도 없을 뿐더러 따라 속하는 일이 없다’는 것은 앞의 두 가지(공덕과 공덕 있는 자)를 모두 나타낸 것이거나 혹은 그 순서에 따른 것이다.35)
    지은 죄에 대해 두렵게 여기지 않는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 한다. 즉 모든 관행자(觀行者)가 꾸짖고 싫어하는 법을 설하여 죄(罪)라고 말한 것인데, [관행자가] 꾸짖고 싫어하는 온갖 죄업은 능히 이 세계나 저 세계가 나무라고 헐뜯을 만한, 비난하고 벌할 만한, 애호할 수 없고 참기 어려운 이숙과를 초래한다는 등의 사실에 대해 어떠한 두려움도 나타내 보이지 않는 것, 이것이 바로 무괴의 특성이다. 이는 바로 죄업의 과보에 대해 두려워하거나 꺼려하지 않는다는 뜻이다.
    ‘두렵게 여기지 않는다’는 말은 어떠한 뜻을 나타내고자 하는 것인가? 그것(죄업의 과보)을 두려움으로 보지 않는다는 것인가, 보고도 두렵지 않다는 것인가? 전자의 경우라면 마땅히 무명을 나타내는 것이라 해야 할 것이고, 후자의 경우라면 마땅히 사견을 나타내는 것이라 해야 할 것이다.36)
    [‘두렵게 여기지 않는다’고 하는] 이 말은, ‘보는 것[見,즉 보고도 두렵지 않다는 사견]’이나 ‘보지 않는 것[不見,즉 두려움으로 보지 않는다는 무명]’이 무괴의 본질임을 나타내고자 하는 말이 아니다. 다만 어떤 수번뇌의 법으로서 능히 현행의 무지(無智,무명)와 사지(邪智,사견)의 직접적인 원인[近隣因]이 되는 것을 일컬어 무괴라고 한다는 사실을 나타내고자 한 말일 뿐이다.
    이상의 뜻을 요약한다면, 이를테면 능히 마음으로 하여금 공덕과 공덕 있는 자에 대해 존중하고 공경하는 일이 없게 하는 것을 일컬어 ‘무참’이라 하고, 죄가 현행하는 것에 대해 두려워하거나 꺼려하는 일이 없는 것을 일컬어 ‘무괴’라고 하는 것이다.
    34) 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)의 3학을 말한다.
    35) 즉 ‘어렵게 여기는 일이 없다’는 것은 공덕을 어렵게 여기는 일이 없다는 말이며, ‘따라 속하는 일이 없다’는 말은 공덕 있는 자에 따라 속하는 일이 없다는 뜻.
    36) 즉 전자는 두려워할 만한 과보를 초래하는 것을 알지 못하는 것이기 때문에 무명(무지)이고, 후자는 악과인 줄 알면서도 두렵지 않다고 하는 것이기 때문에 사견(판단의 慧를 본질로 함)이 되는 것이다."
  11. ↑ 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제1권. p. T26n1542_p0693b02 - T26n1542_p0693b03. 만(慢)
    "慢者。於劣謂己勝。或於等謂己等。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"
  12. ↑ 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제1권. p. 6 / 448. 만(慢)
    "만(慢)이란 자기보다 못한 이에 대하여 자기가 더 낫다고 여기는 것이요, 혹은 자기와 같은 이에 대하여 자기와 같다고 여겨서, 이로 말미암아 지금 막 오만(傲慢)하고 이미 오만하였고 앞으로도 오만한 마음으로 높은 체 뽐내고 다른 이를 업신여기는 것이다."
  13. ↑ 가 나 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제3권. p. 49 / 448. 식(識)
    "식(識)은 무엇인가? 6식신(識身)이니, 안식(眼識)에서 의식(意識)에 이르기까지이다."
  14. ↑ 가 나 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제3권. p. T26n1542_p0700c23 - T26n1542_p0700c24. 식(識)
    "識云何。謂六識身。即眼識乃至意識。"
  15. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제3권. p. T26n1542_p0701a03 - T26n1542_p0701a05. 안식(眼識)
    "眼識云何。謂眼及色為緣生眼識。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色。諸已正當了別。是名眼識。耳鼻舌身意識亦爾。"
  16. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제3권. p. 50 / 448. 안식(眼識)
    "안식(眼識)은 무엇인가? 눈이 빛깔을 반연하여 안식이 생기는데 이와 같은 눈을 증상(增上)으로 삼고 빛깔을 반연의 대상[所緣]으로 삼아 눈이 인식하는 빛깔에 대하여 이미·지금·막·앞으로 요별(了別)하는 것이니, 이것을 이름하여 ‘안식’이라 한다.
    이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)도 또한 그러하다."
  17. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 12 / 1397쪽.
  18. ↑ 운허, "取蘊(취온)". 2012년 9월 14일에 확인.
  19. ↑ 운허, "五取蘊(오취온)". 2012년 9월 14일에 확인.
  20. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 42 / 1397쪽.
  21. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 164 / 1397쪽.
  22. ↑ 운허, "信(신)". 2012년 9월 3일에 확인.
  23. ↑ 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제4권. p. T29n1558_p0019b06 - T29n1558_p0019b16. 신경안(身輕安)과 심경안(心輕安)
    "輕安者。謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶。雖非無說。此如身受應知亦爾。如何可立此為覺支。應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支。能順覺支故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。於餘亦見有是說耶。有如經說。喜及順喜法名喜覺支。瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。正見正思惟正勤名慧蘊。思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名。故身輕安順覺支故得名無失。"
  24. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제4권. p. 165 / 1397. 신경안(身輕安)과 심경안(心輕安)
    "경안(輕安)이란 이를테면 마음의 감임성(堪任性)을 말한다.23)
    어찌 경에서 [심경안(心輕安) 이외] 신경안(身輕安)이 있다고 역시 또한 설하고 있지 않았던가?24)
    비록 설하고 있지 않은 것은 아니나 이는 신수(身受)의 경우와 마찬가지로 역시 그러함을 마땅히 알아야 할 것이다.
    [심수는 의식과 상응하고 신수는 5식과 상응하듯이 심경안은 의식과, 신경안은 전5식과 상응한다고 하면 신경안은 유루인데,] 어떻게 이것을 세워 [무루의] 각지(覺支)라고 할 수 있을 것인가? 계경 중에서 설한 신경안이란 몸의 감임성이라는 사실을 마땅히 알아야 한다.
    그렇다면 다시 이것을 어떻게 설하여야 [무루의] 각지로 삼을 수 있는 것인가?(유부의 물음)
    능히 각지에 따르기 때문에 여기에는 어떠한 과실도 없으니, 신경안으로써 능히 [무루의] 각지인 심경안을 이끌어 낼 수 있기 때문이다.
    그렇다면 그 밖의 다른 곳에서도 이와 같은 설(說)을 찾아볼 수 있는가?
    찾아볼 수 있다. 이를테면 경에서 "희(喜)와 희에 따르는 법을 희각지라 이름하고,25) 진(瞋)과 진의 인연을 진에개(瞋恚蓋)라 이름하며, 정견(正見)·정사유(正思惟)·정근(正勤)을 혜온(慧蘊)이라 이름한다"고 설한 바와 같다. 즉 사유와 근(勤)은 비록 혜를 본질로 하는 것은 아닐지라도 역시 혜라는 명칭을 얻을 수 있는 것이다. 따라서 신경안도 각지에 따르는 것이기 때문에 그러한 명칭을 얻어도, 다시 말해 각지라 이름해도 아무런 과실이 없는 것이다.26)
    23) 경안(praśrabdhi)이란 즉 마음이 가볍고 편안[輕利安適]하여 능히 선법을 감당할 수 있게 하는 성질[心堪任性]의 의식작용을 말한다.
    24) 이 난문은, 유부 범주표상에서 대선지법의 하나로 간주되고 있는 경안에 대해 계경(『잡아함경』 권제 27,대정장2, p. 191하)에서 신(身) 경안도 설하고 있듯이 심소로만 한정지을 수 없지 않느냐?고 한 경량부의 물음이다. 즉 유부에서는 신수(身受, 5식과 상응하는 감성적 지각)와 심수(心受, 제6의식과 상응하는 오성적 지각)의 경우에서처럼 신경안도 심경안과 마찬가지로 심소로 파악하고 있다. 그러나 심·심소를 상응을 부정 하는 경량부에서는, 만약 신경안이 유루인 5식상응의 심소라면 유루의 경안을 어떻게 무루도인 7각지(覺支)의 하나[輕安覺支]로 꼽을 수 있겠는가? 라고 하여 심경안과 구별하고 있다. 또한 심경안이라 할지라도 그것은 개별적 실체로서 존재하지 않으며, 다만 의지[思]의 차별로서 정심(定心)에서만 나타날 뿐 산심(散心)에서는 나타나지 않는다. 그리고 5식에 상응하는 것은 법상의 이론상 실재하는 것이 아니지만, 신경안은 바람[風]의 촉(觸)을 본질로 하는 경안으로, 삼매중에서 일어나 무루인 심경안을 인기(引起)하기 때문에 7각지에 포섭시 킬 수 있다고 논의하고 있다.
    25) 여기서 경은 『잡아함경』 권제27(대정장2, p. 191중). 그리고 희에 따르는 법이란 희와 상응하는 심과 심소, 득(得), 그리고 생·주·이·멸의 4상(相)을 말한다.
    26) 이상은 경안에 대한 유부와 경부의 대론. 참고로 보광(普光)은 더 이상 유부의 반론이 이루어지고 있지 않은 것으로 보아 논주 세친 역시 경량부의 의견에 동조하였던 것으로 이해하고 있다."
  25. ↑ 가 나 안혜 조, 현장 한역 & T.1606, 제1권. p. T31n1606_p0695a23 - T31n1606_p0695b01. 5온(五蘊)과 신구(身具)
    "問何因蘊唯有五答為顯五種我事故謂為顯身具我事。受用我事。言說我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。於此五中前四是我所事。第五即我相事。言身具者。謂內外色蘊所攝。受等諸蘊受用等義。相中當說。彼所依止我自體事者。謂識蘊是身具等所依我相事義。所以者何。世間有情多於識蘊計執為我。於餘蘊計執我所。"
  26. ↑ 가 나 안혜 지음, 현장 한역, 이한정 번역 & K.576, T.1605, 제1권. p. 5 / 388. 5온(五蘊)과 신구(身具)
    "어떤 이유에서 ‘온’에는 다섯 종류만이 있습니까?
    다섯 가지 아사(我事)를 나타내기 때문이다. 신구아사(身具我事)ㆍ수용아사(受用我事)ㆍ언설아사(言說我事)ㆍ조작일체법비법아사(造作一切法非法我事)ㆍ피소의지아자체사(彼所依止我自體事)를 가리킨다.
    [釋] 이 다섯 가지 가운데에서 앞의 네 가지는 아소사(我所事)에 해당하고 다섯 번째는 아상사(我相事)에 해당한다.
    [釋] ‘신구’라고 지칭하는 것은 내부와 외부의 색온에 수렴되는 것이니, 수온 따위의 여러 온의 수용이 평등하다는 이치이다. ‘아상사’도 마땅히 해설해야 하리니, ‘피소의지아자체사’란 식온이 신구 따위에 소의하는 ‘아상사의 이치’이다.
    어째서입니까?
    세간의 유정은 대부분 식온을 헤아려 ‘나[我]’라고 집착하고, 그 밖의 다른 온을 헤아려 ‘내 것[我所]’이라고 집착하는 까닭이다."
  27. ↑ 가 나 안혜 조, 현장 한역 & T.1606, 제1권. p. T31n1606_p0695b02 - T31n1606_p0695b07. 18계(十八界)와 신구(身具)
    "問何因界唯十八。答由身具等能持過現六行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境能持六識。所依所緣故。過現六識能持受用者。不捨自相故。當知十八以能持義故說名界。"
  28. ↑ 가 나 안혜 지음, 현장 한역, 이한정 번역 & K.576, T.1605, 제1권. p. 5 / 388. 18계(十八界)와 신구(身具)
    "어떤 이유에서 ‘계’에는 열여덟 종류만이 있습니까?
    신체가 구비된 것 따위에 기인해서 과거와 현재의 6행(行)을 지키고 수용하는 성품이기 때문이다.
    [釋] ‘신체’란 안근ㆍ이근ㆍ비근ㆍ설근ㆍ신근ㆍ의근의 6근이고, ‘구비된 것’이란 색경(色境)ㆍ성경(聲境)ㆍ향경(香境)ㆍ미경(味境)ㆍ촉경(觸境)ㆍ법경(法境)의 6경이다. ‘과거ㆍ현재의 6행을 수용한다는 것’이란 6식이고, ‘능히 지속시킨다는 것’이란 6근과 6경이 6식을 능히 지속시키는 소의가 되고 소연이 되는 것이다. ‘과거ㆍ현재의 6식이 그 수용을 능히 지속시킨다는 것’이란 자체적인 모양을 버리지 않기 때문이니, 열여덟 가지가 모두 ‘능히 지속시킨다는 이치’이기 때문에, 이를 ‘계’라고 이름하는 것임을 숙지해야 한다."
  29. ↑ 가 나 안혜 조, 현장 한역 & T.1606, 제1권. p. T31n1606_p0695b08 - T31n1606_p0695b12. 12처(十二處)와 신구(身具)
    "問何因處唯十二。答唯身及具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二處。不依六種受用相識。"
  30. ↑ 가 나 안혜 지음, 현장 한역, 이한정 번역 & K.576, T.1605, 제1권. pp. 5-6 / 388. 12처(十二處)와 신구(身具)
    "어떤 이유에서 ‘처(處)’에는 열두 종류만이 있습니까? 신체가 구비된 것 따위에 기인해서 미래의 6행을 유지하고 이를 수용하는 생장문(生長門)이기 때문이다. 과거ㆍ현재의 6행이 수용하는 모습이 안근 따위에서 지속되는 것처럼 미래의 6행이 수용하는 모양도 근의 이치로서 ‘생장문’이 되는 것도 마찬가지이다.
    [釋] 여기서 ‘만이’라고 말하는 것은 오직 근(根)과 경(境)에 의지해서 12처를 건립하는 것이지 여섯 가지의 모양을 수용하는 ‘식’에 의지하는 것이 아니기 때문이다."
  31. ↑ "具", 《네이버 한자사전》. 2013년 2월 26일에 확인.
    "具: 갖출 구
    1. 갖추다, 갖추어지다
    2. 구비하다(具備--)
    3. 온전하다(穩全--), 족하다
    4. 모두
    5. 일일이
    6. 자세히(仔細ㆍ子細-), 상세히
    7. 함께, 다 같이
    8. 차림
    9. 그릇, 연장
    10. 설비, 준비(準備)
    11. 힘, 기량(技倆ㆍ伎倆)
    단어 뜻풀이
    ①(일부(一部) 명사(名詞) 뒤에 붙어)＇기구(器具)＇ ＇용구＇의 뜻을 나타냄 ②시체(屍體)의 수효(數爻)를 세는 단위(單位) ③성(姓)의 하나
    회의문자
    두 손으로 물건(物件)을 바치는 모양의 글자와 貝(패☞물건이나 돈)의 합자(合字). 물건(物件)을 供給(공급)하여 모자라지 않도록 하다→갖추다→갖추어짐의 뜻임"
  32. ↑ 가 나 다 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제4권. p. T29n1558_p0019c08 - T29n1558_p0019c11. 혼침(惛沈)
    "惛謂惛沈。對法中說。云何惛沈。謂身重性心重性。身無堪任性心無堪任性。身惛沈性心惛沈性。是名惛沈。此是心所。如何名身。如身受言。故亦無失。"
  33. ↑ 가 나 다 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제4권. p. 169 / 1397. 혼침(惛沈)
    "혼(惛)이란 이를테면 혼침(昏沈)을 말하는 것으로, 대법(對法) 중에서는 다음과 같이 설하고 있다. 즉 "무엇을 혼침이라 하는가? 이를테면 몸의 무거운 성질과 마음의 무거운 성질, 몸이 민활하지 못한 성질[不堪任性]과 마음이 민활하지 못한 성질, 몸이 혼미하거나 침울한 성질[昏沈性]과 마음이 혼미하거나 침울한 성질, 이것을 혼침이라 이름한다."38)
    이것은 바로 심소(心所)인데, 어찌하여 몸[身]이라고 일컬은 것인가?
    신수(身受)라고 말하는 것과 같으니, 따라서 이렇게 말하더라도 아무런 과실이 없는 것이다.39)
    38) 여기서 본론은 『발지론』 권제2(한글대장경176, p. 39).
    39) 5식상응의 '수'를 신수라고 이름하듯이 5식이 혼미하여 작용하지 못하기 때문에 몸이 혼미하고 침울하다고 일컬을 수 있다는 뜻. 그런데 『현종론』 권제6에서는 혼침을 다만 마음의 무거운 성질이라 하였다. 즉 마음은 대종을 능히 낳는 원인[能生因]이 되기 때문에, 이에 따라 몸의 무거운 성질을 일으키는 것을 먼저 혼침이라고 가설하지만, 그것은 바로 식신(識身)의 소연이 되는 대상이기 때문에 실제로는 혼침이 아니라는 것이다.(한글대장경200, p. 138)."
  34. ↑ 星雲, "受". 2013년 3월 6일에 확인. 2수(二受)와 5수(五受)
    "受:  關於受之分類，有諸種說法。據雜阿含經卷十七記載，受有：一受、二受、三受、四受、五受、六受、十八受、三十六受、百八受、無量受等。... (2)二受，心受、身受合稱二受。眼識乃至身識等前五識之感受屬肉體之受，故稱身受。第六意識之感受屬精神之受，故稱心受。大毘婆沙論卷一一五列有諸家對心受、身受之解釋，如：1.無分別為身受，有分別為心受。2.緣自相之境為身受，緣自相、共相之境為心受。3.緣現在之境為身受，緣三世之境、無為之境為心受。4.緣實有之境為身受，緣實有與假有之境為心受。5.於境一往取為身受，於境數數取為心受。6.於境暫緣即了為身受，於境推尋乃了為心受。7.依色而緣色為身受，依非色而緣色、非色為心受。8.世友論師謂一切之受皆為心受，而無身受。... (5)五受，又稱五受根。依身、心受之自相而有別。1.樂受，又稱樂根。指五識相應之身悅，及第三靜慮的意識相應之心悅。 2.喜受，又稱喜根。指初二靜慮及欲界的意識相應之心悅。3.苦受，又稱苦根。指五識相應之身不悅。4.憂受，又稱憂根。指意識相應之心不悅。5.捨受，又稱捨根。指身、心之非悅、非不悅。...〔雜阿含經卷十三、法蘊足論卷九、卷十、發智論卷十四、成實論卷六、卷八、俱舍論卷十、瑜伽師地論卷五十三、大乘義章卷七、雜集論述記卷三、卷五〕"
  35. ↑ 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제3권. p. T29n1558_p0014c06 - T29n1558_p0014c22. 2수(二受)와 5수(五受)
    "頌曰。
     身不悅名苦 即此悅名樂
     及三定心悅 餘處此名喜
     心不悅名憂 中捨二無別
     見修無學道 依九立三根
    論曰。身謂身受。依身起故。即五識相應受。言不悅是損惱義。於身受內能損惱者名為苦根。所言悅者是攝益義。即身受內能攝益者名為樂根。及第三定心相應受能攝益者亦名樂根。第三定中無有身受。五識無故心悅名樂。即此心悅除第三定。於下三地名為喜根。第三靜慮心悅安靜離喜貪故唯名樂根。下三地中心悅麤動有喜貪故唯名喜根。意識相應能損惱受。是心不悅名曰憂根。中謂非悅非不悅即是不苦不樂受。此處中受名為捨根。如是捨根為是身受為是心受。應言通二。"
  36. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제3권. p. 122-124 / 1397. 2수(二受)와 5수(五受)
    "게송으로 말하겠다.
     몸이 즐겁지 않은 것을 고근(苦根)이라 이름하고
     이것의 즐거움을 낙근(樂根)이라 이름하며
     아울러 제3정려의 마음의 즐거움도 낙근이라 하는데
     다른 처(處)에서는 이것을 희근(喜根)이라 이름한다.
     身不悅名苦 卽此悅名樂
     及三定心悅 餘處此名喜
     마음이 즐겁지 않은 것을 우근(憂根)이라 이름하고
     그 중간을 사근(捨根)이라 하니, 두 가지는 무분별이다.
     견도와 수도와 무학도에서는
     아홉 가지의 근으로써 세 가지 근을 설정한다.
     心不悅名憂 中捨二無別
     見修無學道 依九立三根
    논하여 말하겠다. [본송에서] '몸'이란 신수(身受)를 말한다. 즉 신수는 소의신에 의지하여 일어난 것이기 때문[에 이같이 말한 것]으로, 바로 5식상응의 수(受)인 것이다. 그리고 '즐겁지 않은 것[不悅]'이라고 하는 말은 바로 손상되거나 고뇌스러운 것[損惱]의 뜻이다. 즉 신수 안에서 능히 손상되거나 고뇌스러운 것을 일컬어 고근(苦根)이라고 하는 것이다.
    또한 본송에서 말한 '즐거움'이란 바로 섭수 장익[攝益]의 뜻이다. 즉 신수 안에서 능히 섭수 장익하는 것을 일컬어 낙근(樂根)이라고 하는 것이다. 아울러 제3정려의 마음과 상응하는 수(受)로서, 능히 섭수 장익하는 것도 역시 낙근이라고 이름한다. 즉 제3정려 중에는 신수가 존재하지 않으며 5식신이 없기 때문에 '마음의 즐거움[心悅]'을 바로 낙근이라 이름하는 것이다. 그러나 제3정려를 제외한 그 아래 세 가지 지(地)에서는 이 같은 마음의 즐거움을 일컬어 희근(喜根)이라 한다. 왜냐하면 제3정려에서의 마음의 즐거움이야말로 안정(安靜)된 것으로 희탐(喜貪)을 떠났기 때문에 오로지 낙근이라고 이름하지만, 그 아래 세 가지 지 중에서의 마음의 즐거움은 추동(麤動)으로 희탐을 갖기 때문에 오로지 희근이라고만 이름하는 것이다.26)
    그리고 의식과 상응하여 능히 손상 고뇌하는 수로서, 바로 마음이 즐겁지 않는 것을 일컬어 우근(憂根)이라고 한다.
    나아가 [본송에서 말한] '중간'이란 바로 즐거운 것도 아니고 즐겁지 않은 것도 아닌 것[非悅非不悅]으로, 바로 불고불락수(不苦不樂受)를 말하는데, 이러한 수를 일컬어 사근(捨根)이라고 이름한다.
    그렇다면 이와 같은 사근은 바로 신수(身受)라고 해야 할 것인가, 심수(心受)라고 해야 할 것인가?
    마땅히 두 가지 모두와 통하는 것이라고 말해야 할 것이다.
    26) 의식과 상응하는 마음의 즐거움[心悅, 즉 悅受]에는 두 가지가 있다. 이를테면 제3정려지 중의 그것을 이름하여 낙근이라 하는데, 거기에서는 희탐을 떠났기 때문이다. 그러나 제3정려를 제외한 그 아래 세 가지 지, 즉 욕계, 제1·제2 정려지에서는 희탐이 아직 남아있기 때문에 여기서의 즐거움의 수는 희근이라고 이름한다.(『현종론』 권제5, 한글대장경200, p. 112-113) 여기서 마음의 희탐(喜貪, prit -r ga)이란 '희'에 미착(味著)하는 것. 즉 이러한 미착에 의하기 때문에 마음의 즐거움에 추동(麤動 : 마음이 거칠게 기뻐 날뛰는 것)함이 있는 것이다."
  37. ↑ 가 나 다 星雲, "信". 2013년 5월 23일에 확인
    "信:  梵語 śraddhā。音譯捨攞馱。心所（心之作用）之名。為七十五法之一，亦為百法之一。為「不信」之對稱。即對一對象，能令其心與心之作用產生清淨之精神作用，故「唯信能入」為進入佛道之初步。俱舍宗立為十大善地法之一，唯識宗則立為善心所之一。反之，則稱為「不信」，為俱舍宗十大煩惱地法之一、唯識宗則為八大隨煩惱之一。成唯識論卷六（大三一‧二九中）：「云何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。」
     又同書謂信有三種：(一)信實有，謂於諸法之實事理中深信忍故。(二)信有德，謂於三寶真淨之德中深信樂故。(三)信有能，謂於一切世、出世之善中，深信有力能得能成，起希望故。
     信步入道之第一部，故菩薩五十二階位中即以十信位為首，五根或五力中亦分別以信根、信力為最初。六十華嚴經卷六賢首菩薩品（大九‧四三三上）：「信為道元功德母。」大智度論卷一（大二五‧六三上）：「佛法大海，信為能入，智為能度。」皆是此義，故諸經論中，有關勸發起信之處特多。此外，關於所信之法，諸經論所說亦有別，俱舍論舉出四諦、三寶、善惡業果等事理之法，雜阿含經卷三十則謂佛法僧及聖戒等四證淨信。梁譯攝大乘論卷七主張信有如下三處： (一)信自性住佛性之實有，(二)信其之可得，(三)信其有無窮之功德。大乘起信論則強調對真如及佛法僧之信心。〔舊華嚴經卷六賢首菩薩品、大毘婆沙論卷二十九、入阿毘達磨論卷上、俱舍論卷四、品類足論卷三〕 p3715"
  38. ↑ 가 나 다 라 마 바 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제6권. p. T31n1585_p0029b22 - T31n1585_p0029b28. 신(信)
    "云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
  39. ↑ 가 나 다 라 마 바 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제6권. p. 284 / 583. 신(信)
    "무엇을 ‘신(信)심소’3)라고 하는가? 참으로 존재함[實]과 덕(德) 및 능력[能]을 깊이 인정하고 좋아하며 원하여 심왕을 청정하게 함을 체성으로 삼고, 불신(不信)을 다스리고 선(善)을 좋아함을 업으로 삼는다.
    그런데 신(信)심소를 구별하면 대략 세 종류가 있다. 첫째는 참으로 존재함을 믿는 것이니, 일체법의 참다운 현상[事]과 본질[理]에 대해서 깊이 믿어 인정하기 때문이다. 둘째는 덕이 있음을 믿는 것이니, 삼보의 진실되고 청정한 덕을 깊이 믿고 좋아하기 때문이다. 셋째는 능력이 있음을 믿는 것이니, 모든 세간과 출세간의 선에 대하여 힘이 있어서 능히 얻고 능히 성취한다4)고 깊이 믿어서 희망을 일으키기 때문이다. 그리하여 그것을 믿지 못하는 마음을 다스리고, 세간과 출세간의 선을 닦고 증득함을 즐기고 좋아한다.
    3) 신(信, śraddhā)심소는 ‘믿음’의 능력이다. 제법의 참다운 도리와 삼보의 덕과 선근의 뛰어난 능력을 믿고 기꺼이 원한다. 염오의 심왕 · 심소를 다스려서 청정하게 한다. 마치 탁수(濁水)에 맥반석을 넣으면 정화되듯이 이 믿음심소는 염오심을 정화하는 기능이 있다.
    4) 무위선(無爲善)을 얻고 유위선(有爲善)을 성취하는 것, 또는 세간의 선(善)을 얻고 출세간의 선을 성취하는 것을 말한다."
  40. ↑ 운허, "身業(신업)". 2012년 10월 23일에 확인.
  41. ↑ 星雲, "身業". 2012년 10월 23일에 확인.
  42. ↑ 현장 한역 & T.124, p. T02n0124_p0547c14 - T02n0124_p0547c17. 촉(觸)
    "六處緣觸者。云何為觸。謂六觸身。一者眼觸。二者耳觸。三者鼻觸。四者舌觸。五者身觸。六者意觸。是名為觸。"
  43. ↑ 현장 한역, 번역자 미상 & K.736, T.124, p. 3 / 4. 촉(觸)
    "6처는 촉(觸)의 연이 된다는 것에서, 무엇이 촉인가.
    촉이란 6촉(觸)을 말하니, 첫째는 안촉(眼觸), 둘째는 이촉(耳觸), 셋째는 비촉(鼻觸), 넷째는 설촉(舌觸), 다섯째는 신촉(身觸)여섯째는 의촉(意觸)이다. 이것을 촉이라고 한다."
  44. ↑ 星雲, "六觸". 2013년 5월 19일에 확인
    "六觸:  指眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸等六種作用。觸，乃與一切心、心所法相應，而能使其觸對於境之精神作用；即為根、境、識三者和合而產生之心所。故六觸即為六根、六境、六識和合產生者；於凡夫位，則生愛染，稱為「六觸生愛」。六觸即：(一)眼觸生愛，謂眼能觸對一切世間所有青黃赤白、方圓長短等種種顏色、形相而貪愛不捨。(二)耳觸生愛，謂耳能觸對一切世間所有絲竹歌詠等種種之聲，而貪愛不捨。(三)鼻觸生愛，謂鼻能觸對一切世間所有栴檀沈水等種種之香，而貪愛不捨。(四)舌觸生愛，謂舌能觸對一切世間所有珍饈美饌等種種之味，而貪愛不捨。(五)身觸生愛，謂身能觸對男女身分柔軟細滑及世間所有種種上妙衣服等，而貪愛不捨。(六)意觸生愛，謂意能觸對一切世間所有色聲香味觸等種種之法，而貪愛不捨。〔雜阿含經卷十三、俱舍論卷十、順正理論卷二十九、大乘阿毘達磨雜集論卷一〕 p1313"
  45. ↑ 곽철환 2003, "육촉(六觸)". 2013년 5월 19일에 확인
    "육촉(六觸): 육근(六根)과 육경(六境)과 육식(六識)이 각각 화합하여 일어나는 여섯 가지 마음 작용."
  46. ↑ 현장 한역 & T.124, p. T02n0099_p0085b04 - T02n0099_p0085b06. 촉(觸)
    "緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。"
  47. ↑ 구나발타라(求那跋陀羅) 한역 & K.650, T.99, 제12권 제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉. p. 461 / 2145. 촉(觸)
    "6입처를 인연하여 접촉이 있다 하니, 어떤 것을 접촉[觸]이라고 하는가? 이른바 6촉신(觸身)이니, 안촉신(眼觸身)·이촉신(耳觸身)·비촉신(鼻觸身)·설촉신(舌觸身)·신촉신(身觸身)·의촉신(意觸身)이니라."
  48. ↑ 곽철환 2003, "육촉신(六觸身)". 2013년 5월 19일에 확인
    "육촉신(六觸身): 신(身)은 산스크리트어 kāya의 번역으로, 어미에 붙어 복수를 나타냄. 육촉(六觸)과 같음."
  49. ↑ 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제3권. p. T26n1542_p0701a05 - T26n1542_p0701a08. 안촉(眼觸)
    "眼觸云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色。諸觸等觸觸性等觸性已觸觸類。是名眼觸。"
  50. ↑ 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제3권. p. 50 / 448. 안촉(眼觸)
    "안촉(眼觸)은 무엇인가? 눈이 빛깔을 반연하여 안식이 생기나니, 이 세 가지가 화합하는 까닭에 접촉[觸]이 생긴다. 이와 같이 눈을 증상으로 삼고 빛깔을 반연하는 대상으로 삼을 적에 눈이 인식하는 빛깔에 대하여 모든 접촉이요 평등한 접촉[等觸]이며, 접촉의 성품[觸性]이요 평등하게 접촉하는 성품[等觸性]이며 이미 접촉하였고 접촉하는 종류이니, 이것을 이름하여 ‘안촉’이라 한다.
    이촉(耳觸)·비촉(鼻觸)·설촉(舌觸)·신촉(身觸)·의촉(意觸)도 또한 그러하다."
  51. ↑ 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제3권. p. T26n1542_p0701a19 - T26n1542_p0701a25. 안촉소생사(眼觸所生思)
    "眼觸所生思云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故思。如是眼為增上。色為所緣。眼觸為因為集為類為生。眼觸所生作意相應。於眼所識色諸思等思增上等思。已思思類心作意業。是名眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思亦爾。"
  52. ↑ 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제3권. p. 51 / 448. 안촉소생사(眼觸所生思)
    "눈의 접촉으로 생기는 사[眼觸所生思]는 무엇인가? 눈이 빛깔을 반연으로 하여 안식이 생기나니, 이 세 가지가 화합하는 까닭에 접촉이 반연되기 때문에 마음의 사(思)가 있는데, 이와 같이 눈을 증상으로 삼고 빛깔을 반연하는 대상으로 삼을 적에 눈의 접촉은 인이 되고, 쌓임이 되고, 종류가 되고, 나는 것이 되며, 눈의 접촉으로 생기는 작의와 상응하는 눈이 인식하는 빛깔에 대해서 모든 마음의 조작[造作:思]이요, 평등한 사[等思]요, 더욱 뛰어나게 평등한 사[增上等思]이며, 이미 지나간 사[已思]요 종류이며 마음으로 짓는 뜻의 업[心作意業]이니 이것을 이름하여 『눈의 접촉으로 생기는 사』이라 한다.
    귀·코·혀·몸·뜻의 조작으로 생기는 사(思)도 또한 그러하다."
  53. ↑ 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제3권. p. T26n1542_p0701a25 - T26n1542_p0701a29. 안촉소생애(眼觸所生愛)
    "眼觸所生愛云何。謂眼及色為緣生眼識。三和合故觸。觸為緣故愛。如是眼為增上。色為所緣。於眼所識色諸貪等貪。執藏防護耽著愛樂。是名眼觸所生愛。耳鼻舌身意觸所生愛亦爾。"
  54. ↑ 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제3권. pp. 51-52 / 448. 안촉소생애(眼觸所生愛)
    "눈의 접촉으로 생기는 사랑[眼觸所生愛]는 무엇인가? 눈과 빛깔을 반연으로 하여 안식이 생기나니, 이 세 가지가 화합하는 까닭에 접촉이 생기며 접촉을 반연하기 때문에 사랑[愛]이 있나니, 이와 같이 눈을 증상으로 삼고 빛깔을 반연하는 대상으로 삼을 적에 눈이 인식하는 빛깔에 대해서 모든 탐(貪)이요 평등한 탐[等貪]이며, 가져 간직하고[執藏] 막아 수호하며[防護] 즐겨 집착하고[取著] 사랑하며 좋아하는 것[愛樂]이니, 이것을 이름하여 『눈의 접촉으로 생기는 사랑』이라 한다.
    귀·코·혀·몸·뜻의 접촉으로 생기는 사랑[愛]도 또한 그러하다."
  55. ↑ 星雲, "業". 2013년 5월 1일에 확인. 5업(五業)
    "業:  梵語 karman，巴利語 kamma。音譯作羯磨。為造作之義。意謂行為、所作、行動、作用、意志等身心活動，或單由意志所引生之身心生活。若與因果關係結合，則指由過去行為延續下來所形成之力量。此外，「業」亦含有行為上善惡苦樂等因果報應思想，及前世、今世、來世等輪迴思想。本為印度自古以來所流行之思想，佛教即採用此一觀念，作為人類朝向未來努力之根據；其於佛學中之含意與界說分述如下：
     一般而言，業分身、語、意等三業，小乘說一切有部更進一步解釋為：內心欲行某事之意志稱為意業；以身體之行動與言語表現其意志者，即是身業、語業（口業）。此外，業又可分為二種，思業指意志之活動，思已業指思業中已付諸行動者；於此，思業同於意業，思已業同於身、語二業。對三業作用之本體（業體、業性），一切有部等諸部派認為意業屬於心法（意志），而身、語業屬於色法（物質）；大乘佛教與經量部則主張所有諸業盡屬於心之活動。若論佛教之基本立場，理應採取後者無疑。
     一切有部又主張，色法中之身業、語業（物質之本體）可分表（作、教）與無表（無作、無教）二種，稱為表業、無表業。能表現在外並示予他人者，稱為表業；無法示予他人者，則稱無表業。無表業又作無表色，其本體為色法之一種，起於強烈之善、惡業，但其業兼具身表業、語表業及定等三種性質。
     無表業共分三種，即：律儀（由戒、定所起之俱為善）、不律儀（由習慣性所起之惡業，具有強烈之決斷性）與非律儀非不律儀（即處中無表，隨時應善、惡業而起）等三無表。律儀無表在捨戒或出定之間得以持續，其他二無表若非遇特殊障礙，則將持續一生。在此等無表之中，善無表有止惡之作用，惡無表有妨善之作用，人類後天之性格即因此而形成者。身、語二業各有表業、無表業，再加以意業，合稱五業。 （參閱「業道」5502） p5494"
  56. ↑ 한국사전연구사 (1998). 《종교학대사전》 "업(業)", 네이버 지식백과. 2013년 5월 1일에 확인.
    "업(業): 범어 karman의 번역. 갈마(羯磨)라 음역(音譯)한다. 조작(造作)의 뜻. 행위(行爲)ㆍ소작(所作)ㆍ의지(意志)에 의한 신심(身心)의 활동. 의지(意志)에 의한 신심(身心)의 생활을 의미한다.
    ①일반으로 업(業)을 신(身)ㆍ어(語)ㆍ의(意)의 삼업(三業)으로 나눈다. 유부(有部)의 해석에 따르면, 이러 이러한 것을 하려고 하는 뜻이 의업(意業)이고, 그 의지를 신체적 행동과 언어적 표현으로 나타낸 것이 신업(身業)과 어업(語業, 구업(口業)이라고도 한다)이라고 한다. 또 업(業)을 의지(意志)의 활동인 사업(思業)과 사업(思業)이 끝나고서 행하는 사이업(思已業)의 이업(二業)으로 나누는데 이 경우, 사업(思業)은 의업(意業)이고, 사이업(思已業)은 신(身)ㆍ어(語)ㆍ이업(二業)이다. 삼업(三業)으로서의 작용의 본체(本體, 업체(業體)ㆍ업성(業性))에 대해서, 유부(有部) 등에서는 의업(意業)은 사(思, 의지(意志))라고 한다. 불교 본래의 입장은 후자라고 생각된다.
    ②유부(有部)에서는 물질적(物質的)인 것을 본체(本體)로 하는 업(業, 색업(色業)) 곧 신업(身業)과 어업(語業)으로, 표(表, 작(作)ㆍ교(敎))와 무표(無表, 무작(無作)ㆍ무교(無敎))가 있다고 한다. 이것들은 또 표업(表業)ㆍ무표업(無表業)이라고도 한다. 표업(表業)은 밖으로 표현되어 타인에게 보일 수 있는 것이며 무표업(無表業)은 타인에 보일 수 없는 것이다. 무표업(無表業)은 무표색(無表色)이라 이름 지어지는 일종의 색법(色法), 보통의 물질과 같이 조잡하지 않다)을 본체(本體)로 하고, 강한 선악(善惡)의 업(業)에 의해서 일어나는데, 그 업(業)은 신표업(身表業)과 어표업(語表業)과 및 정(定) 등이다.
    이 무표업(無表業)에 3종이 있다. 수계(受戒)와 정(定, 어느 것이나 다 선(善))에 의해서 일어난 율의(律儀)와, 습관적이고 특히 강한 결단을 가지고 한 악업(惡業)에 의해서 일어난 바의 불율의(不律儀)와 그 이외의, 때에 따라서 선악의 업에 의해서 일어난 비율의비불율의(非律儀非不律儀, 처중(處中)의 무표(無表))의 3종이 그것이다. 율의무표(律儀無表)는 계(戒)를 버리고 정(定)에서 나오기까지 계속되고, 그밖에 무표(無表)는 특별한 장해(障害)가 없는 한 일생동안 계속한다. 이들 무표(無表) 중에서 선(善)한 무표(無表)에는 악(惡)을 방해하는 작용이 있고, 악(惡)한 무표(無表)에는 선(善)을 방해하는 작용이 있어서 각기 그 사람의 후천적(後天的) 성격을 형성한다고 한다. 또 신(身)ㆍ어(語)의 각 표업(表業) 및 무표업(無表業)에 의업(意業)을 더하여 오업(五業)이라고 한다."
  57. ↑ 운허, "有表業(유표업)". 2013년 5월 1일에 확인
    "有表業(유표업): 표시할 수 있는 업(業)이란 뜻. 몸의 표업은 취하고, 버리고, 굽히고, 펴는 동작. 말의 표업은 자기의 의사를 발표하는 언어. 뜻의 표업은 탐(貪)ㆍ진(瞋) 등의 번뇌. 『구사론』에서는 몸과 입에서만 표업을 세우고, 유식에서는 몸과 입과 뜻에 걸쳐 세움."
  58. ↑ "業(karma) Archived 2011년 12월 8일 - 웨이백 머신", 《中國百科全書(佛教篇)》. 2013년 5월 1일에 확인.
    "業(karma): ye
    佛教術語。音譯「羯磨」。最早見於印度的古奧義書，是婆羅門教、耆那教、生活派（邪命外道）等都襲用的術語。佛教中一般解釋為造作。人的身、口、意造作善法與不善法，名為身業、口（語）業、意業。業生滅相續，必感苦樂等果，果是業果，結果的因謂之業因。業雖由人的身口意所造，但受煩惱的支配。《大智度論》卷九十四稱：「煩惱因緣，故起諸業。」這樣就構成惑（煩惱）、業、苦（果）之間的因果關係。《大毗婆沙論》卷一百二十三說：業有作用（語業）、行動（身業）、造作（意業）三義。唯識論者認為，身語二業是假業，意業是感果的主體。唐窺基在《義林章》中說，二業（身、語）三業（身、語、意）皆是假立，然有差別，身語二業，假表業體，實是表色，非是業性；其發身語現行之思，實是業性招異熟果。
    業的分類甚多，所招業果，為業因的果報，報有總別，其引發總報的業稱引業，成滿別報的業稱滿業。身語意三業，由於身的行動和語的音聲都有對外表示能使人知的意義，所以謂之表業，此通三乘。大乘更加意表，認為意業於自內心有其表示，所以也是表業。《瑜伽師地論》謂「唯自起心，內意思擇，……但發善、染污、無記法現行意表業」。現行與身表、語表、意表共於身中各自產生業體（善惡功能），這種業體不為人知，名為身無表業、語無表業、意無表業。聲聞乘不立意表和意無表業。《俱舍論》立無表有三：1、律儀。有防非止惡的功能；2、不律儀。有作惡止善的功能；3、非律儀非不律儀。介乎二者之間。根據善惡報應和盡業說還建立四業：1、黑黑業。惡業名黑，惡業招感苦果（惡報），因果皆黑；2、白白業。善業名白，善業招感樂果（善報），因果都白；3、黑白業。指善惡交織之業；4、不黑不白業。為解脫善惡諸業的無漏業。此外，尚有思業（意業）、思已業（身語二業）等之別。（王新）"
  59. ↑ 星雲, "表無表". 2013년 5월 1일에 확인
    "表無表:  表業（梵 vijñapti-karman）與無表業（梵 avijñapti-karman）之並稱。又作有表業無表業、有表色無表色、作無作、教無教。表顯於外，能令他人了知之業為表業，不能表知之業為無表業。即身體動作及語言聲音，使他人見、聞等能表示出來之行為，稱為表業；反之，他人不能見及，由身、語表業所引起，而具有妨善或妨惡之功能，即稱為無表業。
     小乘說一切有部主張身、語、意三業中，唯身、語業有表、無表二種，謂身表業以形色為體，語表業以言聲為體，無表業以法處所攝色為體，皆為實有之法；於意業則不立表業、無表業。又表業通於善、惡、無記等三性，由尋伺而起，故存於欲界及初禪；無表業則唯通善、惡二性，僅欲、色二界有。大乘唯識家則認為意業能於內心自我表示，亦為表業，而不立無表業（一說亦有無表業），主張表、無表業之體均為假有。
     成唯識論卷一（大三一‧四下）：「身表業定非實有，然心為因，令識所變手等色相生滅相續，轉趣餘方，似有動作表示心故，假名身表；語表亦非實有聲性，一剎那聲無詮表故，多念相續便非實故，外有對色前已破故，然因心故，識變似聲，生滅相續似有表示，假名語表。」〔優婆塞戒經卷六、俱舍論卷十三、順正理論卷三十三、大毘婆沙論卷一二二、卷一二三、成實論卷八、瑜伽師地論卷五十三、雜阿毘曇心論卷三、大乘法苑義林章卷三末〕（參閱「業」5494） p3514"
  60. ↑ 운허, "身表業(신표업)". 2013년 5월 1일에 확인
    "身表業(신표업): 5업(業)의 하나. 몸으로 짓는 온갖 동작."
  61. ↑ 곽철환 2003, "신표업". 2013년 5월 1일에 확인
    "신표업(身表業): 몸으로 나타내는 동작·행위."
  62. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제6권. p. T31n1585_p0033b08 - T31n1585_p0033b12. 분(忿)
    "云何為忿。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執仗為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。"
  63. ↑ 가 나 星雲, "實". 2012년 10월 23일에 확인.
  64. ↑ "권실(權實)", 《두산백과》. 네이버 지식백과. 2012년 10월 23일에 확인.
  65. ↑ 가 나 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제6권. p. T31n1585_p0029b22 - T31n1585_p0029b28. 신(信)심소
    "云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
  66. ↑ 가 나 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제6권. p. 284 / 583. 신(信)심소
    "무엇을 ‘신(信)심소’3)라고 하는가? 참으로 존재함[實]과 덕(德) 및 능력[能]을 깊이 인정하고 좋아하며 원하여 심왕을 청정하게 함을 체성으로 삼고, 불신(不信)을 다스리고 선(善)을 좋아함을 업으로 삼는다. 그런데 신(信)심소를 구별하면 대략 세 종류가 있다. 첫째는 참으로 존재함을 믿는 것이니, 일체법의 참다운 현상[事]과 본질[理]에 대해서 깊이 믿어 인정하기 때문이다. 둘째는 덕이 있음을 믿는 것이니, 삼보의 진실되고 청정한 덕을 깊이 믿고 좋아하기 때문이다. 셋째는 능력이 있음을 믿는 것이니, 모든 세간과 출세간의 선에 대하여 힘이 있어서 능히 얻고 능히 성취한다4)고 깊이 믿어서 희망을 일으키기 때문이다. 그리하여 그것을 믿지 못하는 마음을 다스리고, 세간과 출세간의 선을 닦고 증득함을 즐기고 좋아한다.
    3) 신(信, śraddhā)심소는 ‘믿음’의 능력이다. 제법의 참다운 도리와 삼보의 덕과 선근의 뛰어난 능력을 믿고 기꺼이 원한다. 염오의 심왕 · 심소를 다스려서 청정하게 한다. 마치 탁수(濁水)에 맥반석을 넣으면 정화되듯이 이 믿음심소는 염오심을 정화하는 기능이 있다.
    4) 무위선(無爲善)을 얻고 유위선(有爲善)을 성취하는 것, 또는 세간의 선(善)을 얻고 출세간의 선을 성취하는 것을 말한다."
  67. ↑ 가 나 세친 조, 현장 한역 & T.1612, p. T31n1612_p0848c21 - T31n1612_p0848c22. 신(信)심소
    "云何為信。謂於業果諸諦寶中。極正符順心淨為性。"
  68. ↑ 星雲, "失念". 2012년 11월 3일에 확인. 실념(失念)심소.
  69. ↑ 황욱 1999, 71. 실념(失念)심소쪽
    "‘失念’은 오랜동안 지은 바와 말했던 바와 생각했던 法과 義에 대하여 染汚하거나 기억하지 못하는 것으로써 體로 삼고, 不忘念을 장애하는 것으로써 業을 삼는다. 즉, 모든 반연하는[所緣] 것들을 능히 기억하지 못함을 그 性用으로 삼고, 그것으로 인하여 正念을 장애하여 散亂의 所依가 됨을 그 業用으로 삼는다.254) 이 심소도 念·癡의 한 부분[一分]으로 따로 別體가 있는 것이 아니다. 한편 《대승아비달마집론》에서는 이를 ‘忘念’이라는 술어로 설명하고 있다. 그리고 이것은 모든 번뇌와 상응하는 생각을 體로 하고, 어지러움[散亂]에 의지가 되어주는 것을 業으로 한다고 설명하고 있다.255)
    254) ‘失念’의 性用은 모든 所緣境에 대하여 기억하지 못하는 작용을 말하고, 그 業用은 正念을 장애하여 散亂을 일어나게 하는 작용을 말한다. 즉, 失念은 기억력을 잃음으로 말미암아 집중력이 떨어지거나 집중력을 방해하는 심리작용을 말한다.
    255) 《大乘阿毘達磨集論》 1(《大正藏》 31, p. 665中). “何等忘念。謂諸煩惱相應念為體。散亂所依為業。”"
  70. ↑ 세친 조, 현장 한역 & T.1612, p. T31n1612_p0849b22 - T31n1612_p0849b23. 망념(忘念)
    "云何失念謂染污念於諸善法不能明記為性。"
  71. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.618, T.1612, p. 7 / 12. 망념(忘念)
    "어떤 것이 실념(失念)인가. 염오(染汚)된 생각으로 인해 여러 선한 법을 분명히 기억하지 못하는 것을 자성으로 삼는 것이다."
  72. ↑ 가 나 운허, "室羅伐悉底(실라벌실저)". 2012년 11월 11일에 확인
    "室羅伐悉底(실라벌실저): 【범】 Śrāvastī 사위(舍衛)의 범어 이름. 중인도 가비라국 서북쪽에 있는 도성(都城). 문성(聞聲)·문물(聞物)의 뜻이 있으며, 부처님이 계실 때는 바사닉왕·유리왕이 있던 성. ⇒사위(舍衛)"
  73. ↑ 가 나 星雲, "舍衛國". 2012년 11월 11일에 확인
    "舍衛國:  舍衛，梵名 Śrāvastī，巴利名 Sāvatthī。為中印度古王國名。又作舍婆提國、室羅伐國、尸羅跋提國、舍囉婆悉帝國。意譯聞物、聞者、無物不有、多有、豐德、好道。又以此城多出名人，多產勝物，故稱聞物國。本為北憍薩羅國（梵 Uttara-Kośalā）之都城名，為別於南憍薩羅國（梵 Daksina-Kośalā），故以都城代稱。
     關於舍衛國名稱之由來有數種說法，如毘濕奴富蘭那（梵 Visnu-purāna）所載，該都城之創建人為日種王（梵 Śrāvasta）。另如南方佛教所傳，有人問：「此城有何種貨物？（巴 kim bhandaj atthi）」城中之人則答：「無物不有。（巴 sabbaj atthi）」又梵語 śrava, śravas 係耳、聞、好名聞之意，後轉釋為舍衛國之名。
     佛陀在世時，波斯匿王統治此國。據分別功德論卷二載，佛陀於舍衛國前後居止二十五年，較住於其他諸國長久，由於此國最妙、多珍奇，人民知義理；而祇洹精舍特有神驗，當眾僧講集時，有獼猴數千前來，在左右觀聽，寂靜無聲，諸飛鳥亦普皆來集；以此國多仁慈，故異類影附。大智度論卷三載，舍衛城為佛出生地，為報生地之恩，故多住此。諸經典中，常見其名，且阿含部之諸經、賢劫經、彌勒下生經、彌勒上生經、大寶積經郁伽長者會等諸會，阿彌陀經、文殊般若經、金剛般若經等皆於此處說。
     佛在世時，舍衛國有九億之家，然至西元五世紀初，法顯至此地巡禮時，已頗荒廢，再經二百年，玄奘經此地時，更為荒蕪。如城內原有勝軍王所建大法堂、鉢邏闍鉢底精舍、須達長者故宅、指鬘外道悔改證果之處等遺址；城外則有祇園精舍、佛陀為病比丘看病處、舍利弗目連競神通處、外道殺淫女謗佛處、提婆達多陷入地獄大坑、群盜得眼林，及城外西北約十八公里處之迦葉佛本生地等遺址，種種聖蹟皆成廢墟。
      有關此國之位置，據英國考古學家康林罕（A. Cunningham）推定，近於尼泊爾之奧都（Oudh，古稱沙祇，巴 sāketa），北方約九十餘公里處，即拉布提河（Rapti）左岸之沙赫瑪赫（Sahet Mahet）地方。因近年在該處發掘銘刻有 śrāvastī 之巨大佛像、大唐西域記卷六所說周長約五公里之城壁，及記述布施祇園精舍田地之銅板等，足資證明此處即舍衛國故址之地。〔雜阿含經卷二十三、中阿含卷五十五持齋經、長阿含經卷三、增一阿含經卷四十九、十二遊經、四分律卷五十、摩訶僧祇律卷八、阿育王傳卷二、金剛般若經疏、阿彌陀經疏、勝鬘寶窟卷上本、高僧法顯傳、釋迦方志卷上、玄應音義卷三、慧苑音義卷下、A. Cunningham: Ancient Geography of India;J.Ph. Vogel: The site of Śrāvastī（J.R.A.S. 1908）〕"
  74. ↑ 佛門網, "實性". 2013년 4월 28일에 확인
    "實性:
    出處: 陳義孝編, 竺摩法師鑑定, 《佛學常見辭彙》
    解釋: 真如的別名。仁王經說：「諸法實性，清淨平等，非有非無。」
    出處: A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill and Lewis Hodous
    解釋: Real nature, or essence, i.e. the 眞如 bhūtatathatā.
    出處: 朱芾煌《法相辭典》字庫
    解釋: 瑜伽九十三卷二十一頁云：如實因性、故名實性。"
  75. ↑ 운허, "圓成實性(원성실성)". 2013년 4월 28일에 확인
    "圓成實性(원성실성): 3성(性)의 하나. 원만히 성취한 진실한 자성. 진여(眞如)를 말함. 진여의 자체는 우주에 가득하여 있지 아니한 데가 없고, 생멸 변화하지 않고, 인연으로 성립된 허망한 존재가 아님. 이 세 뜻을 갖춘 것은 진여뿐이므로 이렇게 이름."
  76. ↑ 불공 한역 & T.246, 상권 〈2. 관여래품(觀如來品)〉. p. T08n0246_p0835c10 - T08n0246_p0836a01. 실성(實性)
    "波斯匿王白佛言：「諸法實性，清淨平等，非有非無，智云何照？」 佛言：「大王！智照實性，非有非無。所以者何？法性空故。是即色、受、想、行、識，十二處，十八界；士夫六界，十二因緣；二諦，四諦，一切皆空。是諸法等，即生即滅，即有即空，剎那剎那亦復如是。何以故？一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅，諸有為法悉皆空故。以甚深般若波羅蜜多，照見諸法，一切皆空：內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、無始空、畢竟空、散空、本性空、自相空。一切法空：般若波羅蜜多空、因空、佛果空，空空故空。諸有為法，法集故有、受集故有、名集故有、因集故有、果集故有、六趣故有、十地故有、佛果故有，一切皆有。 「善男子！若菩薩住於法相，有我相、人相，有情知見，為住世間即非菩薩。所以者何？一切諸法悉皆空故。若於諸法而得不動，不生不滅，無相無無相，不應起見。何以故？一切法皆如也。諸佛、法、僧亦如也。聖智現前最初一念，具足八萬四千波羅蜜多，名歡喜地；障盡解脫，運載名乘；動相滅時，名金剛定；體相平等，名一切智智。"
  77. ↑ 불공 한역, 번역자 미상 & K.1340, T.246, 상권 〈2. 관여래품(觀如來品)〉. pp. 5-6 / 47. 실성(實性)
    "바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.
    “모든 법의 진실한 성품은 청정하고 평등하여 있는 것도 아니요 없는 것도 아닌데 지혜가 어떻게 비춥니까?”
    부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.
    “지혜로 참된 성품을 있는 것도 아니요 없는 것도 아니라고 비춘다. 왜냐하면 법의 성품이 공하기 때문이니, 곧 색ㆍ수ㆍ상ㆍ행ㆍ식과 12처(處)ㆍ18계(界)ㆍ사부(士夫)ㆍ6계(界)ㆍ12인연(因緣)ㆍ2제(諦)ㆍ4제(諦) 등의 일체가 다 공하기 때문이다.
    이 모든 법들은 생기자마자 소멸하고 존재하자마자 공하나니, 찰나찰나도 이와 같다. 왜냐하면 한 생각 가운데 구십찰나(九十刹那)가 있고 일찰나(一刹那)가 지나는 동안에 구백 번 생하고 멸하니, 모든 유위법(有爲法)은 모두 다 공하기 때문이다. 매우 깊은 반야바라밀다로써 모든 법을 비추어 보면 일체가 다 공하니, 내공(內空)ㆍ외공(外空)ㆍ내외공(內外空)ㆍ공공(空空)ㆍ대공(大空)ㆍ승의공(勝義空)ㆍ유위공(有爲空)ㆍ무위공(無爲空)ㆍ무시공(無始空) ㆍ필경공(畢竟空)ㆍ산공(散空)ㆍ본성공(本性空)ㆍ자상공(自相空)ㆍ일체법공(一切法空)ㆍ반야바라밀다공(般若波羅蜜多空)ㆍ인공(因空)ㆍ불과공(佛果空)ㆍ공공(空空)이 모두 공하기 때문이다.
    모든 유위법은 법이 모인[法集] 까닭에 있고[有:존재], 수가 모인[受集] 까닭에 있고, 이름이 모인[名集] 까닭에 있고, 원인이 모인[因集] 까닭에 있고, 결과가 모인[果集] 까닭에 있고, 6취(趣)인 까닭에 있고 십지(十地)인 까닭에 있고 불과(佛果)인 까닭에 있으니, 일체가 다 있다.
    선남자여, 만약 보살이 법의 모양[法相]에 머물러서 나라는 모습이 있고[我相] 남이라는 모습[人相]이 있고 중생(有情)의 지견(知見)이 있어 세간에 머물면 곧 보살이 아니다. 왜냐하면 일체 모든 법이 모두 다 공하기 때문이다. 만약 모든 법에서 움직이지 아니함을 얻으면 생기지도 아니하고 멸하지도 아니하고 모양도 없고 모양 없음도 없으니, 마땅히 견해를 일으키지 아니할 것이다. 왜냐하면 일체법이 다 여여[如]하기 때문이요, 모든 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(僧)도 여여하기 때문이다.
    성스러운 지혜[聖智]가 앞에 나타나는 최초의 한 생각에 팔만 사천 바라밀다를 구족함을 환희지(歡喜地)라 하고 번뇌가 다하여 해탈하도록 실어서 운반하는 것을 승(乘)이라 하며 움직이는 모양이 멸할 때를 금강정(金剛定)이라 하며, 체(體)와 상(相)이 평등한 것을 일체지지(一切智智)라 한다."
  78. ↑ 미륵 조, 현장 한역 & T.1579, 제93권. p. T30n1579_p0833a18 - T30n1579_p0833b09. 실성(實性)
    "復次由二因緣。於諸緣起及緣生法。建立二分差別道理。謂如所流轉故。及諸所流轉故。當知此中有十二支差別流轉。彼復如其所應。稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名為法性。由現在世。名為法住。由過去世。名為法定。由未來世。名法如性。非無因性故。名如性。非不如性如實因性故。名實性。如實果性故。名諦性。所知實性故。名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。由彼一切緣起相應文字。建立依處性故。名此緣起順次第性。又此二種善巧多聞諸聖弟子。於三世中如實了知。遠離一切非理作意。於諸聖諦。能入現觀。於諸外道諸見趣中。能得離繫。如前趣等。廣說應知。又彼緣起無始時來因果展轉。流轉相續。如來於此流轉實性。現等覺已。以微妙智。起正言詞。方便開示非生非作。當知此中無始時來。因果展轉。法住法性。由彼相應名句文身。為令解了隨順建立法住法界種性依處。"
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